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Capela de Santa Marta

Capela de Santa Marta

Comunidade da Capela do Hospital de Santa Marta, em Lisboa

um azulejo fora do sítio

Publicado em 10/02/202510/02/2025

O homem, feito à imagem de Deus, deve fazer as coisas como Deus as faz, porque fazer bem as coisas é uma coisa bem feita.

O homem, feito à imagem de Deus, deve fazer as coisas como Deus as faz, porque fazer bem as coisas é uma coisa bem feita.

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  • O movimento cristão primitivo surgiu no Império Romano. A batalha de Áccio, em 31 a.C., e o acordo de Augusto, 28-27 a.C., inauguraram um período de domínio imperial, em que a extrema violência e instabilidade que caracterizaram o último século da República foram varridas pelo novo imperador. Em troca da dominância política, Augusto trouxe reformas, a reconstrução de Roma e a promessa de ‘pax’.No século I, o Império Romano estendia-se pelas planícies costeiras em torno do Mediterrâneo, do Atlântico ao Egito. No centro encontrava-se a cidade de Roma, reconstruída por Augusto, mas que ainda abrangia uma cultura diversa e cosmopolita na sua expansão urbana. Apesar das profundas mudanças políticas que se verificaram neste período, a sociedade romana continuou profundamente conservadora, governada por uma pequena classe hereditária de aristocratas ricos, unidos por laços sociais e alianças matrimoniais. A elite gostava de exibir a sua riqueza e agir como benfeitora, investindo em infraestruturas cívicas como banhos públicos, templos e bibliotecas, ou financiando jogos e festivais. Atribuía-se grande importância ao estatuto, se uma pessoa era cidadã ou não, escrava ou livre, e um enorme abismo separava a elite dos pobres, que não tinham representação nem voz política. A mobilidade social era rara, excepto para os mais humildes, que podiam passar da subsistência à miséria.Embora um ou dois textos do Novo Testamento possam ter sido compostos na capital, Roma, a maioria foi provavelmente composta no Oriente, provavelmente em grandes cidades – Antioquia, Alexandria ou Éfeso. Todas elas albergavam grupos consideráveis de judeus, formando o que é conhecido como diáspora, judeus que viviam fora da terra de Israel. Estes grupos eram completamente helenizados: falavam grego, adoptavam muitos aspectos da cultura grega e ocupavam diversas posições na escala social, desde a plebe urbana à elite intelectual. As suas escrituras eram a Septuaginta, a tradução grega compilada alguns séculos antes. Estes grupos judaicos proporcionaram terreno fértil aos missionários cristãos, que pregaram primeiro nas sinagogas antes de alargarem os novos ensinamentos aos seus vizinhos pagãos.
  • A forma como o Protoevangelho desenvolve o tema da virgindade de Maria é um passo importante para as doutrinas mariológicas de um período posterior. À afirmação dos Evangelhos canónicos de que Maria era virgem quando concebeu Jesus, o Protoevangelho acrescenta a afirmação de que o nascimento de Jesus foi milagroso, pelo que a virgindade de Maria foi preservada através dele (a 'virginitas in partu'), ao mesmo tempo que dá a entender que Maria permaneceu virgem depois disso, dado que descreve os filhos de José como sendo da sua primeira mulher, e não de Maria.Estas ideias encontram-se noutros textos do século II e, por isso, não eram originais do Protoevangelho, mas foram sem dúvida promovidas por ele. Não é claro se constituem uma idealização da virgindade em si. A ideia do nascimento milagroso tem provavelmente uma origem bíblica (Isaías 66,7), enquanto a ênfase na virgindade de Maria parece estar relacionada com a sua consagração para um papel único. O facto de ela ter permanecido virgem durante toda a sua vida pode refletir a ideia de que o ventre que gerou o Filho de Deus não deveria serutilizado posteriormente para outros nascimentos comuns (cf. 1 Sam. 6,7). A consagração especial de Maria para o seu extraordinário papel nos propósitos de Deus é o foco da obra, e não a sua virgindade ao longo da vida como exemplo a imitar. Por outro lado, o ascetismo sexual era certamente já um ideal vigente em alguns círculos cristãos no final do século II, como testemunham os Actos apócrifos, e, por isso, o Protoevangelho pode dever algo a este contexto.É notável que o interesse do Protoevangelho por Maria não seja propriamente biográfico (em contraste com as biografias medievais da Virgem). Ele não continua a sua história para além do seu papel na história da salvação, que não se estende para além do nascimento de Jesus. O seu interesse reside unicamente na forma como Maria foi preparada e cumpriu a sua vocação única de ser a mãe virgem do Salvador.
  • Quando os primeiros cristãos começaram a construir igrejas monumentais, durante o reinado de Constantino (313-337 d.C.), já existia uma arquitetura religiosa pública reconhecível no mundo greco-romano há mais de um milénio.No entanto, os cristãos não adoptaram um estilo tradicional grego ou romano de arquitetura de templos para as suas igrejas. Em vez disso, escolheram e adaptaram a basílica. Inspirada num tipo padrão de salão de audiências utilizado pelos tribunais municipais e pelos administradores imperiais, a basílica tornou-se efectivamente a norma e, portanto, a base para a evolução de todos os tipos posteriores de arquitetura cristã até aos tempos modernos. Compreender as forças da tradição e da mudança em acção nesta arena religiosa é fundamental para compreender o desenvolvimento do próprio cristianismo primitivo. Há implicações importantes em termos da posição social do cristianismo, da sua evolução litúrgica e da sua autocompreensão.Devido a este papel distintivo na história cristã, foi sugerido que a basílica representava uma ruptura radical com a arquitectura religiosa do mundo pagão, um símbolo do triunfo do cristianismo sobre o seu ambiente. Defende-se, assim, que a arquitetura religiosa cristã evitou a sacralização de objectos e lugares típicos dos templos e santuários pagãos.Na realidade, porém, a história é mais complexa; as rupturas culturais, menos claras.A evolução de uma arquitectura tipicamente cristã foi um longo processo que reflectiu a apropriação das formas e práticas judaicas e pagãs tradicionais. As tradições e influências locais abundam, especialmente nas fases iniciais.Antes da época de Constantino, não existia uma arquitectura cristã normativa em sentido estrito. Não era possível percorrer as ruas de Roma, Corinto ouCartago e identificar uma igreja cristã pela sua planta ou fachada. Ainda não existia uma iconografia de planeamento arquitectónico identificavelmente cristã. Elementos que hoje nos parecem familiares, como as torres e os vitrais, ainda se encontravam a um milénio de distância como marcadores simbólicos da arquitectura religiosa cristã.
  • Sugerido pelo facto de os primeiros cristãos ainda trazerem oferendas de pão, vinho e outros alimentos para a Eucaristia, tanto para uso eucarístico como para distribuição pelos pobres, e como resposta ao dualismo gnóstico e à negação da importância geral do mundo material, o “sacrifício eucarístico” passou a ser visto como de alguma forma incorporado nessas “oferendas” materiais. Assim, a anáfora da Tradição Apostólica pode referir-se ao pão e ao cálice como as “oblações” que a Igreja agora “oferece”. Ao mesmo tempo, Cipriano de Cartago estabelece um paralelo entre o próprio sacrifício de Cristo e aquele que é oferecido na Eucaristia pelo “sacerdote”, “que exerce o ofício de Cristo”, e afirma que este último é feito “em comemoração” do primeiro.A este respeito, é preciso avançar com cautela. Estudos recentes defendem que o uso inicial da terminologia sacrificial na Eucaristia foi uma tentativa deliberada de subverter completamente o significado religioso do sacrifício e afirmar que o sacrifício cristão não é um sacrifício cultual, mas antes a “oferta” de louvor e acção de graças que conduz e expressa a vida sacerdotal da comunidade no seu serviço ético aos pobres e em resposta grata pelos dons de Deus. O que é “oferecido” na Eucaristia, então, é o que o Novo Testamento nos ordena que Jesus ofereça: a memória da sua própria auto-oferta; é, a prática litúrgica da Eucaristia em obediência ao seu mandamento.Para além da sua celebração comum aos domingos, não é claro com que frequência a Eucaristia pode ter sido celebrada ao longo dos três primeiros séculos. A prática variava, sem dúvida, de lugar para lugar. Em alguns lugares, os dias de jejum cristão de quartas e sextas-feiras (Didaqué 8) podiam terminar com uma celebração da Palavra e a recepção da comunhão da Eucaristia reservada (Alexandria) ou terem-se tornado ocasiões para a celebração da própria liturgia eucarística (Norte de África).Existem também provas concretas de que os cristãos levavam regularmente para casa, aos domingos, partículas suficientes para poderem comungar noutros momentos da semana, prática que persistiria durante vários séculos tanto entre leigos como em meios monásticos.
  • As primeiras imagens cristãs eram interpretadas por referência às Escrituras ou à doutrina, como meras ‘ilustrações’ de um texto ou processo intelectual. Mas um bom número de pinturas funerárias romanas em catacumbas e túmulos indica que as primeiras imagens cristãs estavam a fazer mais do que criar uma ‘Bíblia para analfabetos’. Os académicos têm dificuldade em explicar a presença de Orfeu, imagens dionisíacas e até Hércules e Atena em câmaras funerárias cristãs. Mesmo em cenas ostensivamente bíblicas, deparamo-nos com Jesus a segurar uma varinha enquanto ressuscita Lázaro e Noé a emergir de uma caixa após o dilúvio sem um barco ou um par de animais à vista. A abordagem intelectualizada da interpretação dos artefactos visuais tem sido posta em causa na História da Arte em geral e a arte cristã primitiva é neste sentido um caso especial. Sendo o cristianismo uma religião revelada, com um texto divino que o autoriza, pode parecer lógico interpretar as imagens à luz desse texto e referir toda a interpretação a ele e à teologia que o expõe. Mas será que "texto" e "leitura" tinham o mesmo significado para os cristãos antigos que têm para nós? Num mundo em que três quartos da população eram analfabetos, o conhecimento e a divulgação do cristianismo não poderiam ter sido uma questão de leitura, pelo menos não da forma como a entendemos hoje. Não existia nada remotamente parecido com alfabetização em massa nas sociedades greco-romanas, porque as forças e instituições necessárias estavam ausentes. Não se pode supor que os cristãos diferissem da população em geral, apesar da importância do texto revelado, dado que o conhecimento das escrituras não exigia que a maioria dos cristãos fossem individualmente capazes de as ler e não implica que o fossem. Como as próprias escrituras indicam, o cristianismo foi difundido pela pregação e, no seu período inicial, assemelha-se mais a uma tradição oral do que à nossa forma familiar de alfabetização. A cultura literária da Antiguidade era também profundamente oral na sua essência. Os autores escreviam ou ditavam prestando atenção ao som das palavras e partindo do pressuposto de que o que escreviam seria lido em voz alta.

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  1. Maria Luisa Costa Sousa Neves em De Torradeiras e TchékhovPara Tomás de Aquino, o Deus Criador não é uma hipótese sobre a origem do mundo. Ele não pretende competir com a teoria de que o universo resultou de uma flutuação aleatória num vácuo quântico. Na verdade, S. Tomás ponderou até a possibilidade de o mundo não ter tido origem alguma. Dawkins comete um erro de categoria quanto àquilo que ele acha que a fé cristã é: imagina-a como um género de pseudociência ou como algo que dispensa de todo a necessidade de evidência. Alimenta também uma noção cientificista antiquada daquilo que constitui evidência. Para Dawkins, a vida parece dividir-se entre as coisas que se podem provar para lá de qualquer dúvida e a fé puramente cega. Não consegue perceber que as coisas mais interessantes não encaixam em nenhum desses lugares. Christopher Hitchens comete o mesmo erro grosseiro, alegando que "graças ao telescópio e ao microscópio, [a religião] já não oferece uma explicação importante acerca de nada." Mas o cristianismo nunca foi uma explicação de coisa alguma. É como dizer que graças às torradeiras podemos esquecer Tchékhov.De facto, suponho que onde a ciência e a religião mais se aproximam para o cristão não é naquilo que dizem sobre o mundo, mas no acto da imaginação criativa que ambos os projetos envolvem – um ato criativo cuja fonte o crente encontra no Espírito Santo. Cientistas como Heisenberg ou Schrödinger são artistas supremamente imaginativos, que no que ao universo diz respeito estão cientes de que o elegante e belo tem mais probabilidade de ser verdadeiro do que o feio e disforme. De um ponto de vista científico, a verdade cósmica é, no sentido mais profundo, uma questão de estilo, como Platão, Wilde e Keats sabiam.Para a teologia cristã, Deus é aquele que, pelo seu amor, sustenta todas as coisas no ser, e que continuaria a sê-lo ainda que o mundo não tivesse princípio. A criação não trata de fazer aparecer coisas: Deus é a condição de possibilidade de qualquer entidade. Dado não ser Ele próprio um qualquer tipo de entidade, não devemos pensá-lo ao lado dessas coisas, do mesma maneira que a minha inveja e o meu pé esquerdo não constituem um par de objetos.

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