Quando os primeiros cristãos começaram a construir igrejas monumentais, durante o reinado de Constantino (313-337 d.C.), já existia uma arquitetura religiosa pública reconhecível no mundo greco-romano há mais de um milénio.No entanto, os cristãos não adoptaram um estilo tradicional grego ou romano de arquitetura de templos para as suas igrejas. Em vez disso, escolheram e adaptaram a basílica. Inspirada num tipo padrão de salão de audiências utilizado pelos tribunais municipais e pelos administradores imperiais, a basílica tornou-se efectivamente a norma e, portanto, a base para a evolução de todos os tipos posteriores de arquitetura cristã até aos tempos modernos. Compreender as forças da tradição e da mudança em acção nesta arena religiosa é fundamental para compreender o desenvolvimento do próprio cristianismo primitivo. Há implicações importantes em termos da posição social do cristianismo, da sua evolução litúrgica e da sua autocompreensão.Devido a este papel distintivo na história cristã, foi sugerido que a basílica representava uma ruptura radical com a arquitectura religiosa do mundo pagão, um símbolo do triunfo do cristianismo sobre o seu ambiente. Defende-se, assim, que a arquitetura religiosa cristã evitou a sacralização de objectos e lugares típicos dos templos e santuários pagãos.Na realidade, porém, a história é mais complexa; as rupturas culturais, menos claras.A evolução de uma arquitectura tipicamente cristã foi um longo processo que reflectiu a apropriação das formas e práticas judaicas e pagãs tradicionais. As tradições e influências locais abundam, especialmente nas fases iniciais.Antes da época de Constantino, não existia uma arquitectura cristã normativa em sentido estrito. Não era possível percorrer as ruas de Roma, Corinto ouCartago e identificar uma igreja cristã pela sua planta ou fachada. Ainda não existia uma iconografia de planeamento arquitectónico identificavelmente cristã. Elementos que hoje nos parecem familiares, como as torres e os vitrais, ainda se encontravam a um milénio de distância como marcadores simbólicos da arquitectura religiosa cristã.

Quando os primeiros cristãos começaram a construir igrejas monumentais, durante o reinado de Constantino (313-337 d.C.), já existia uma arquitetura religiosa pública reconhecível no mundo greco-romano há mais de um milénio.No entanto, os cristãos não adoptaram um estilo tradicional grego ou romano de arquitetura de templos para as suas igrejas. Em vez disso, escolheram e adaptaram a basílica. Inspirada num tipo padrão de salão de audiências utilizado pelos tribunais municipais e pelos administradores imperiais, a basílica tornou-se efectivamente a norma e, portanto, a base para a evolução de todos os tipos posteriores de arquitetura cristã até aos tempos modernos. Compreender as forças da tradição e da mudança em acção nesta arena religiosa é fundamental para compreender o desenvolvimento do próprio cristianismo primitivo. Há implicações importantes em termos da posição social do cristianismo, da sua evolução litúrgica e da sua autocompreensão.Devido a este papel distintivo na história cristã, foi sugerido que a basílica representava uma ruptura radical com a arquitectura religiosa do mundo pagão, um símbolo do triunfo do cristianismo sobre o seu ambiente. Defende-se, assim, que a arquitetura religiosa cristã evitou a sacralização de objectos e lugares típicos dos templos e santuários pagãos.Na realidade, porém, a história é mais complexa; as rupturas culturais, menos claras.A evolução de uma arquitectura tipicamente cristã foi um longo processo que reflectiu a apropriação das formas e práticas judaicas e pagãs tradicionais. As tradições e influências locais abundam, especialmente nas fases iniciais.Antes da época de Constantino, não existia uma arquitectura cristã normativa em sentido estrito. Não era possível percorrer as ruas de Roma, Corinto ouCartago e identificar uma igreja cristã pela sua planta ou fachada. Ainda não existia uma iconografia de planeamento arquitectónico identificavelmente cristã. Elementos que hoje nos parecem familiares, como as torres e os vitrais, ainda se encontravam a um milénio de distância como marcadores simbólicos da arquitectura religiosa cristã.

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